雅歌—情寓之旅

在神學院教導詩歌智慧書的時候，自然而然愛上這幾卷書。在教導雅歌的初期，我認為這卷書應該以實意來解讀，即以男女之愛來看雅歌，因為歌中並沒有直接提到基督或教會，並且舊約時代的人也還沒有得到新約的啟示。四年前，我接受了香港明道社的邀請，撰寫雅歌註釋書，當時覺得雅歌的篇幅短，一定不難上手；但是當真正進入雅歌的研究時，卻猶如沉入海底，游不上來，一時不知應如何下筆。
雅歌的詮釋深具挑戰性，文本章節的連接、難懂的字眼、象徵的詞彙、露骨的描述，加上文本前歷代學者和讀者百花齊放的詮釋，讓人目不暇接、不知所措。經過一段「憂鬱期」後，藉著禱告和閱讀有關雅歌的書籍、文章，我開始領受神逐漸賜下的有關雅歌解讀方法的啟示，也讓我經歷到離開主，我做不了甚麼。
首先，我看到雅歌的場景是伊甸園。雅歌中的男女在戶外春天的景象中談情說愛，他倆以青草為床榻，以香柏樹為房屋的棟樑，以松樹為椽子（歌一16～17）。兩人用自然界的景物來彼此讚美，女主角是沙崙的玫瑰花、谷中的百合花，她是鴿子，是關鎖的園、緊閉的井；男主角猶如蘋果樹、羚羊、小鹿，形狀如黎巴嫩，佳美如香柏樹。正如伊甸園的場景有水泉、植物、動物和神的同在，雅歌中的伊甸園也是如此。雖然神並沒有直接出現在雅歌中，但是從伊甸園為聖殿的觀念來看，神把女人帶到男人面前後就退到幕後，讓兩情相悅。
第二，我看到雅歌和箴言在詞彙上有許多相似之處。雅歌中的女子是「泉源」（歌四15），正如箴言中形容妻子為「泉源」（箴五16、18）；雅歌中的女子為「母鹿」（歌四5，七3），正如箴言中的妻子為「母鹿」（箴五15）；雅歌中的女子被稱為「有福」（歌六9），正如箴言中才德的婦人被稱為「有福」（箴三十一28～29）。同時，雅歌中的女子有「沒藥」和「沉香」（歌四14），而箴言中的淫婦也是如此（箴七17）；雅歌中的女子「嘴唇滴蜜」（歌四11，五1），正如箴言中形容的淫婦一樣（箴五2～3）。原來，在婚姻中，妻子可以「嘴唇滴蜜」；在婚姻之外，「嘴唇滴蜜」卻是不好的。總括而言，雅歌中的女子與箴言中的妻子和淫婦有著相同的形容，表示這兩卷書必定有關聯：雅歌從女性的角度看情愛，箴言則從男性的角度看情愛，因此兩卷書要一併看，才是一幅完整的男女情愛的圖畫。
第三，我看到雅歌和先知書的關係。在先知書中，常用婚姻來比喻神和以色列的關係。以色列就是背棄神的妻子，而神就是愛她的丈夫。以色列是神所栽種的「葡萄園」（賽五1～7）；在雅歌中，女主角也是「葡萄園」（歌一6，四12～五1，六2，八12）。若女主角預表以色列，男主角則預表神。先知書彰顯一幅「錯愛」的圖畫——以色列應該愛神，但她卻選擇愛偶像；雅歌卻彰顯一幅「相愛」的圖畫——男女彼此互屬相愛，正如神要作以色列的神，而以色列是神的百姓一樣。若先知書展示一幅因毀約而受咒詛的圖畫，雅歌則展現一幅因立約而得祝福的圖畫。
第四，我思想雅歌若只是針對男女情愛，那麼，該如何應用於離婚者、喪偶者和單身者呢？若雅歌是神的話，必定適用於所有屬神的人。因此，我開始思考雅歌中寓意的解釋。這解釋不應該從新約的角度去看舊約，因為當初作者寫雅歌的時候，新約還沒有出現。這樣的話，當時的人是如何理解雅歌寓意的呢？當我從希伯來文原文中開始研讀雅歌說，就發現寓意的解釋早已隱藏在原文中。雅歌中的「良人」，其實就是「最愛」的意思，而「最愛」的希伯來文正是「大衛」的名字（דוד），這讓人不能不聯想到大衛。而大衛的兒子所羅門的名字為「平安」之意（שׁלֹמֹה），書拉密是「平安」的陰性（שּוּלַמִּית），耶路撒冷是「平安之城」（יְרוּשָׁלָםִ）。再加上由始至終女主角對男主角的期待，因此期待彌賽亞的信息已隱含在原文的雅歌中。
當我看到以上四個層面的意思時，心裡不甚感恩，因為深知這是從神而來的啟示。雅歌穿插於舊約正典中的律法書、先知書和聖卷，從舊約正典來詮釋雅歌是一個解經的進路。雅歌實在是拉比亞基帕（Aqiba）在一世紀所說的「聖中之聖」。而從這四個層面詮釋雅歌的方法，也是華人作者中少有的。盼望此書的面世，可以造福華人教會，提升婚姻關係、神人關係，讓我們在美好的關係中期待主再來！